Saturday, July 12, 2014

Numbers From India

One of al-Khwarizmi’s greatest contributions was to provide a comprehensive guide to the numbering system which originated in India about 500 CE. It is this system, later called the Arabic system because it came to Europe from al-Khwarizmi, that became the basis for our modern numbers. It was first introduced to the Arabic-speaking world by al-Kindi, but it was al-Khwarizmi who brought it into the mainstream with his book on Indian numerals, in which he describes the system clearly.

The system, as explained by al-Khwarizimi, uses only ten digits from 0 to 9 to give every single number from zero up to the biggest number imaginable. The value given to each digit varies simply according to its position. So the 1 in the number ‘100’ is 10 times the 1 in the number ‘10’ and 100 times the 1 in the number ‘1’. An absolutely crucial element of this system was the concept of zero.

This was a significant advance on previous numbering systems, which were often cumbersome with any large numbers. The Roman system, for instance, needs seven digits to give a number as small as, for example, 38: XXXVIII. Arabic numbering can give even very large numbers quite compactly. Seven digits in Arabic numerals can, of course, be anything up to 10 million. What’s more, by standardising units, Arabic numerals made multiplication, division and every other form of mathematical calculation simpler.

This system quickly caught on, and has since spread around the world to become a truly global ‘language’. Along with the numbers, English also gained another word, ‘algorithm’, for a logical step-by-step mathematical process, based on the spelling of al-Khwarizmi’s name in the Latin title of his book, Algoritmi de numero Indorum. The new numbers took some time to embed themselves in the Islamic world, however, as many people continued with their highly effective and fast method of finger-reckoning.

Numbers

In many areas of science, the contribution of early Islam is sometimes open to interpretation and shifts of opinion, but when it comes to numbers and mathematics the legacy is immense and indisputable. The very numbers in use in our world every day for everything from buying food to calculating the spin on an atomic particle are called Arabic numerals, because they came to the West from scholars who wrote in Arabic. What’s more, with al-Khwarizmi’s algebra, these scholars provided us with the single most important mathematical tool ever devised, and one that underpins every facet of science, as well as more everyday processes.


Copernicus and Islam

Moving the earth

With the benefit of hindsight, it is easy to see that the Islamic astronomers’ basic assumptions were flawed. Of course Copernicus showed in the mid-16th century that the earth does move, circling around the sun with the planets. But even this concept failed to give correct predictions until Kepler showed that the paths of the planets through space are not perfectly circular, but slightly elliptical. And it would have made no sense in terms of existing theories of how the celestial machine held together. It required the addition of Newton’s theory of gravity to complete the picture and show how it all worked.

In conventional accounts, the narrative seems to leap straight from Ptolemy to Copernicus, and to show how Copernicus had the great insight to see that the earth is not fixed, as Ptolemy said it was, but circles around the sun and spins on its axis. In this narrative, the ultimate Islamic contribution to the big picture seems comparatively small or even misguided. The Arab astronomers may have been diligent and ingenious, it seems, but they were barking up the wrong tree in backing the fixed-earth model, and it required Copernicus’s brilliant insight to set things right.

Copernicus acknowledged that some of the data he needed to prove his theory came from the charts of al-Battani and al-Bitruji, but that was all that apparently came from the Arab astronomers. Yet there are clues that this is not the full story.

Islamic source

In 1957, the historian Otto Neugebauer noticed a similarity beween an illustration in Copernicus’s first key book Commentariolus (1514), in which he first set out his idea that the earth moves, and one in ibn al-Shatir’s book in which he answered the problems of the moon’s motion. The similarity was so striking that it seemed hard not to believe that Copernicus had seen ibn al-Shatir’s book. Intrigued, Neugebauer delved deeper for connections between Copernicus and the Islamic astronomers, and soon found another apparent illustration match in Copernicus, this time with al-Tusi’s 1260 Tadhkira, in which he explains the Tusi Couple. Again the similarity was marked, even including an apparent mistake in the copying of an Arabic letter in al-Tusi’s illustration.

Many historians now believe that Copernicus drew directly from the work of the Islamic astronomers in providing proofs for his theories. Recent research has suggested that West European astronomers were far more aware of Arabic work at the time than was imagined. Indeed many may actually have spoken, or at least read, Arabic, including Guillaume Postel, a lecturer at Paris University in the early 16th century, whose highly technical notes in Arabic can clearly be seen on an Arabic astronomical text in the Vatican library.

The Arab contribution

Of course, Copernicus made the great breakthrough suggestion that the earth moved, but the argument is that it was simply yet another step down the road away from the Ptolemaic model. Indeed, at the time, in some ways it seemed like a backward step, since ibn al-Shatir’s work had matched a believably real theory with observations to a remarkable degree. Yet Copernicus’s idea did not. No one at the time could explain how the universe could possibly fit together without the earth at its centre – and Copernicus’s model made considerably less accurate predictions than ibn al-Shatir’s. These problems, as much as any theological problems that the Roman Catholic Church might have had, needed to be solved before most astronomers could accept that the earth moves.

There is no doubt that Copernicus’s idea of a heliocentric (sun-centred) universe was a seismic shift in scientific thinking. But it was a revolution waiting to happen. The way was paved by the gradual chipping away at the edifice of the Ptolemaic system over the centuries by countless Arabic astronomers, both with their observations and their often ingenious theories.

The Elephant Vanishes


  • “Women are like salmon: In the end, they all swim back to the same place.”
  • “He was a worm, and worms get stepped on.”
  • “It had been raining that day from morning to night—the kind of soft, monotonous, misty rain that often falls at that time of year, washing away bit by bit the memories of summer burned into the earth. Coursing down the gutters, all those memories flowed into the sewers and rivers, to be carried to the deep, dark ocean.”
  • Murakami's Character on Anne Karenina

    I thought I’d read a book until I got tired again. I went to the bedroom and picked a novel from the bookcase. My husband didn’t even twitch when I turned on the light to hunt for it. I chose Anna Karenina. I was in the mood for a long Russian novel, and I had read Anna Karenina only once, long ago, probably in high school. I remembered just a few things about it: the first line, “All happy families resemble one another; every unhappy family is unhappy in its own way,” and the heroine’s throwing herself under a train at the end. And that early on there was a hint of the final suicide. Wasn’t there a scene at a racetrack? Or was that in another novel?


    ***

    Though it hadn’t occurred to me before, I couldn’t help thinking what an odd novel this was. You don’t see the heroine, Anna, until Chapter 18. I wondered if it didn’t seem unusual to readers in Tolstoy’s day. What did they do when the book went on and on with a detailed description of the life of a minor character named Oblonsky—just sit there, waiting for the beautiful heroine to appear? Maybe that was it. Maybe people in those days had lots of time to kill—at least the part of society that read novels.

    ***

    I went back to the sofa and started reading the rest of Anna Karenina. Until that reading, I hadn’t realized how little I remembered of what goes on in the book. I recognized virtually nothing—the characters, the scenes, nothing. I might as well have been reading a whole new book. How strange. I must have been deeply moved at the time I first read it, but now there was nothing left. Without my noticing, the memories of all the shuddering, soaring emotions had slipped away and vanished.

    What, then, of the enormous fund of time I had consumed back then reading books? What had all that meant?

    I stopped reading and thought about that for a while. None of it made sense to me, though, and soon I even lost track of what I was thinking about. I caught myself staring at the tree that stood outside the window. I shook my head and went back to the book.

    ***

    After checking to see that my husband was asleep, I would go sit on the living-room sofa, drink brandy by myself, and open my book. I read Anna Karenina three times. Each time, I made new discoveries. This enormous novel was full of revelations and riddles. Like a Chinese box, the world of the novel contained smaller worlds, and inside those were yet smaller worlds. Together, these worlds made up a single universe, and the universe waited there in the book to be discovered by the reader. The old me had been able to understand only the tiniest fragment of it, but the gaze of this new me could penetrate to the core with perfect understanding. I knew exactly what the great Tolstoy wanted to say, what he wanted the reader to get from his book; I could see how his message had organically crystallized as a novel, and what in that novel had surpassed the author himself.




    Mevlana ve Yunus

    “Mevlâna kendi döneminde tekfir edilmiştir; Yunus Emre, hep meçhul yaşamış ve neredeyse yirminci asırda tanınmış. Evet, kendi döneminde kadri, kıymeti bilinmeyenlerden biri de Yunus’tur.”

    Harem ve Milli Park

    Efendimiz (sallallâhu aleyhi ve sellem)'in dünyayı teşrif buyurduğu mekân, çöllerle kaplı bir alandı. Allah Resûlü çölle çevrili olan bu mekânı dünyevî anlamda bir cennete çevirmek için, Kur'ân'ın işârî ve sarih beyanlarının yanında birçok fiilleri, sözleri ve takrirleriyle ısrarla üzerinde durmuş ve sık sık onu vurgulamıştır. O'nun tabiatı koruma adına göstermiş olduğu bu hassasiyet, bugün ekolojik dengeyi korumak isteyen vakıf, dernek ve kuruluşların hassasiyetinden çok çok ileridedir. Meselâ; Nebiler Serveri, sıtma ve verem hastalıklarının kol gezdiği, belli ölçüde yeşillik olsa da, tam dengenin olmadığı Medine'ye hicret eder etmez, 'Allah'ım! Hz. İbrahim, Mekke'yi harem bölge ilan etmişti. Ben de Medine'yi harem bölge ilan ediyorum.' buyurmuştur. Harem'i, bugünün anlayışıyle izah edecek olursak, ona geniş alanlı 'millî park' denebilir. Zira Allah Resûlü bunu izah ve şerh eden beyanlarında 'Otları koparılmaz, ağaçları kesilmez, hayvanları öldürülmez.' buyurmuşlardır. Hatta Sahabe-i Kiram'dan bazıları kuyumcu ve demircilerin kullandığı, mezar ve çatılarda da ona ihtiyaç duyulan 'İzhir otu ne olacak?' diye sorduklarında, Allah Resûlü önce duraklamış, sonra da 'İzhir bu hükümden istisna.' buyurmuşlardır.

    Mûsıkî Üzerine Düşünceler

    İster sanat, isterse halk müziği olsun, söylenen şarkı ve türkülerde, mânânın güçlü olmasına dikkat edilmesi çok önemlidir. Dolayısıyla o şarkı veya türkünün icrası anında bir taraftan his tufanı yaşanırken, diğer taraftan mânânın güçlülüğü, düşündürücülüğü ile insanın bir şeyler duyması, anlaması mümkün olacaktır. Yani mûsıkînin esas unsurları olan ses, enstrüman ve söz (tema) bir bütün halinde olunca insan üzerinde tam müteessir olsa da, tema-ses-saz bütünlüğü sağlanamadığı takdirde, insan his dünyasında boşluklardan kurtulamaz. Öyle ki bazen birtakım eserlerde söz ahenge, muhteva ritme isyan eder.. Hâlbuki, mutlaka ahenk bütünlüğünü sağlayabilecek, muhteva derinliğini aksettirecek sözler bulunmalı ve sözler, sebep-sonuç münasebeti içinde bir tamamiyet arzetmelidir. Bir mısra birinden, bir mısra başkasından alınarak yapılmış güftelerde ise bunu sağlamak çok zor olsa gerek.
    Mûsıkî de bir yol, bir sanat ve bir ihtiyaçtır. Bediüzzaman bir yerde radyo programları içinde ona beşte birlik bir yer veriyor. Bunu başka mânâlarının yanı sıra toplumun en az beşte biri dinler şeklinde de anlayabiliriz. Hâlbuki şimdilerde toplumun onda dokuzu müzikle içli-dışlı. Öyleyse ihtiyaç diye nitelendirdiğimiz ve zaten toplumun içinde sürüklenip gittiği bu saha kendi düşünce çizgimiz içinde ele alınmalı ve kat'iyen ihmal edilmemelidir. Bunun için mesaj yüklü, mânâ yüklü, hisleriyle, düşünceleriyle insanı zenginleştiren eserler bestelenmeli ve yine Üstad'ın mahzursuz dediği insanı mâaliyata götüren, iştiyakını coşturan eserler meydana getirilmelidir.
    Bu konuda ölçü nedir denecek olursa? Meselâ, dinlediğiniz bir eser, sizde Kur'ân okuma, Kur'ân dinleme iştiyakını coşturuyor, Allah'a karşı vuslat arzusunu köpürtüyor.. sizi Emrah gibi bağrı yanık hale getirip secdeye zorluyor, millî, dinî değerlerinize karşı alâkalarınızı kanatlandırıyor.. size kendi romantizminizi fısıldıyor, bunları yaparken de, müstehcenliğe, bâtılı tasvire vs. kapalı kalınabiliyorsa.. evet işte bu eser gayet güzeldir. Bünyesinde gıybeti barındıran, fuhşu tasvir eden, şehevanî hisleri tahrik eden, insanın ye's yani ümitsizlik duygularını kabartan eserlere gelince, onların caiz olduğunu, olabileceğini söylemek mümkün değildir.
    Bizim bazı şarkı ve türkülerimiz Allah'a iman, ahirete iman, kadere iman ile telif edilemeyecek sözlerle dopdoludur. Meselâ, gelin gencecik yaşında ölmüş, tipide birisi kaybolmuş, kurt dağın başında bir çocuğu öldürmüş vs. Hemen oturup bir destan yazmış ve bir ağıt kesmişizdir. Şimdi eğer, her felâket karşısında, felâket dellallarının yaptığı gibi ağıtlar dizecek olursak Allah'tan şikayet adına destanlar tanzim etmiş oluruz. Aslında, böyle bir duygunun kaynağı, insanın zayıf yanlarının bulunuşu, Allah'a, ahirete, kadere imanının olmayışıdır. Hâlbuki bu zaaf noktalarının mutlaka imanın unsurları ile yok edilmesi ve çeşitli hâdiseler münasebetiyle de olsa yeniden hortlamaması için devamlı imanın takviye edilmesi ve payandalanması şarttır, elzemdir.
    Kur'ân-ı Kerim okuma meselesini Türkiye'de, Mısır'da, Suud'da veya bir başka yerde daha güzel okunuyor... gibi yaklaşımlarla ele almak doğru değildir. Doğru olan, Kur'ân'ın muhtevasını kavrayabilme ve onu seslendirebilmedir. Zaten Kur'ân bütünüyle müzikaldir. Önemli olan, muhtevadan hareketle ondaki her bir kelimenin istediği seslendirmeyi, konumuna uygun olarak verebilmektir. Meselâ; Kur'ân'da kâfirin konuşması, mağrur, mütekebbir, mütecebbir bir eda ile ve elini kalçasının üzerine koyarak, caka satan bir insan imasıyla verilir. Meselâ; Hz. Yusuf karşısında konuşan Zeliha. Onun Hz. Yusuf'a 'Haydi gel!' deyişini okurken kırıta kırıta, şuh bir edayla konuşan bir kadını görür gibi oluruz. Bu fettan teklife iltifat etmeyip ondan kaçan Hz. Yusuf ise olabildiğine kararlı, ürperti içinde ve tok sesli birisi olarak karşımıza çıkar. Ve daha yüzlerce misal... İşte âyet-i kerimeleri okurken, sesiyle bu muhtevaları aksettirebilme önemli bir esastır.
    Mustafa İsmail dinî hayatı ve yaşantısı itibarıyla çok dikkatli birisi olmayabilir ama, bu mânâda Kur'ân okumada çok başarılı birisiydi. Abdülbasit çok güzel okuduğu yerler vardır ama, arzettiğimiz anlamda Kur'ân okumada nadiren başarılıdır. M. İsmail söylenildiğine göre, Kur'ân okumadan önce, okuyacağı yeri piyano ile notalara vurarak kafasında iyice resmedermiş. Bunun -şer'î yanı mafhuz- mutlaka gerekli olduğuna kâni değilim.
    Şimdilerde her yerde bu çerçevede Kur'ân'ın okunduğu söylenemez. Ses ve nağme ile beraber muhtevanın hakkını yemeden, onu olduğu gibi ortaya koyma, maalesef yok denecek kadar az. Hele, ihlasla onu soluklamak ender-i nadirattan.
    Bugün Türkiye'de, değişik alanlarda kendi çizgimize dönüşün yaşandığı gibi, mûsıkîde de böyle bir dönüşün yaşanması üzerinde mutlaka durulmalıdır. Üzerinde durulmak bir yana, bu mevzuda olabildiğine ısrarlı olunması gerekir. Pop müziğinin gençler arasında çok yaygın olması ve medyanın sürekli ona destek vermesi, stadyumların popla inim inim inlemesi, onun Michael Jackson gibi şarkıcılarla daha büyülü bir hâl alması vs. gibi oldukça yoğun ve organizeli faaliyetler yanında, mûsıkîmize sahip çıkmanın zorluğu meydandadır. Ama bütün bu zorluklara göğüs gererek bu uğurda mutlaka olağanüstü bir gayret gösterilmelidir.
    Öyle inanıyorum ki, yakın bir gelecekte bu ülkede, genç-ihtiyar bizim insanımız, mutlaka kendi mûsıkî anlayışımız, mûsıkî zevkimizle bütünleşecek ve kendi mûsikî deryamız içinde eriyip gidecektir, eriyip gidecektir ama, bizim sistemli gayretlerimizle.. ihtimal işte o zaman, ülkemiz bu alandaki işgalden kurtulmuş olacak ve tekrar Itrî, Dede Efendi, Hacı Arif Bey, Sadettin Kaynak, Münir Nurettin Selçuk gibi dâhi mûsıkîşinaslara kavuşacaktır.
    Unutmayalım, bu bir ihtiyaçtır. Ve siz bunu meşrû bir çizgi içinde ele alıp, düzenlemez iseniz, millet gider gayrimeşru bir çizgiye kayar.. kayar ve müzik diyerek çılgınlıklara ve hezeyanlara girer. Aslında böyle bir anlayışın psikiyatri açısından tahlilinin yapılması yararlı olur zannediyorum. Zira, böylesi çılgın şeylere müzik deyip, onunla tatmin olan, olabilen veya olduğunu zanneden insanların tavır ve davranışlarını normal kabul etmek oldukça zordur.
    Yalnız şimdilerde bu düşünce birden bire hüsnükabul görmeyebilir. Ama unutmayalım; her yeni düşüncenin topluma mâl edilmesinde böyle bir süreç yaşanmıştır. Dün bu ülkede ilim ve irfan yuvaları açan, ehl-i himmet, ehl-i gayret insanlar, senelerce bir-iki insanla teselli olmuşlardır. Kimse yanlarına uğramamış; hiç kimse onları kabullenememiş. Ne var ki onlar, yılmadan, usanmadan doğru bildikleri yoldan ayrılmamışlar; Allah da onlara sadâkâtlerinin mükâfatını vermiştir. Aynen bunun gibi, mûsıkî adına kendimiz olma yolunda yapacağımız düzenlemeler de birden bire bir patlamanın, toplumca ona sahip çıkılmasının ve milletçe desteklenmesinin beklenmesi acelecilik olsa gerek. Evet, bize doğru bildiğimiz yolda yürümek düşer. Alınmadan, fedakârca doğru bildiğimiz yolda ilerleyerek, yapmamız gerekli olan şeyleri yaparak yürümek.
    TV ve radyo programlarında bugün dinlenilen, kabul edilen müzik türlerine yer vermede toplumun bütününü objektif olarak düşünme ve değerlendirme mecburiyetindesiniz. Ne TV'leri, ne radyoları bu işten tecrit edemezsiniz. Aksine davranacak olursanız kendinizi toplumdan tecrit etmiş ve sadece sizin gibi düşünen üç-beş insanla baş başa kalmış olursunuz. Onun için toplumun kabul ettiği müzik türlerinden zararsız olan veya daha az zararlı eserleri icra ederek, onların ihtiyacını karşılayacak ve böylece, bu alanda da mesajınızı vermiş olacaksınız. Unutmayalım, bu sahada emin eller toplumun bu ihtiyacını karşılamazsa, emin olmayan ellerde toplum dejenerasyona uğrar.
    Toplumun bütün kesimlerini veya milletin her ferdini kendiniz gibi olmasını bekleyemezsiniz. Kur'ân dinlemekle tatmin olan, ilahilerle bu ihtiyacını karşılayanlar olduğu gibi, daha farklı mülâhazaları paylaşanlar da vardır. Öyleyse, kendi öz mûsıkîmizle batı sapıklıkları içinde çırpınan 'heavymetal'lerle, 'rock'larla tatmin peşinde koşan gençlerimizin imdadına yetişme mecburiyetindeyiz.
    Evet, mûsıkî dinleme, şehvet, hırs, nefret, kin vs. gibi insan tabiatında var olan bir şeydir.. ve hilkat itibarıyla da güzeldir. Çirkin olan, insanın zaaflarıyla onları yanlış yere yönlendirmesidir. İradesiyle, kemâlatına medâr olabilecek iyi şeyler yapma yerine onlarla kötü şeyler peşinde koşmasıdır.
    Müziğe yakın olan bir dimağ dünyada her şeye yatkın olur. Zira müzik incelik ister, esneklik ister, oynaklık ister, duyarlılık ve mükemmel bir his yapısı ister. Bu açıdan herkesin yapabileceği bir şey değildir o. Hatta diyebilirim o, heykeltıraşlıktan, ressamlıktan çok çok ileridir. Onun için sanat kabiliyeti olmayan bir insanın müziğe uyum sağlayabilmesi, müzik yapabilmesi âdeta imkânsızdır. Bu tespite bağlı olarak denilebilir ki, kadının fıtraten duyarlı, hassas olması mûsıkî adına bir avantajdır. Belki bu sebeple bayanlarda müzik kabiliyet oranı erkeklerden daha fazladır.
    Klasik Türk sanat mûsıkîsinin insanlara belli bir seviye kazandırdığı çoklarının kabul ettiği gerçeklerdendir. İcra edilen mûsıkînin derinliklerine inebilen, ondaki incelikleri kavrayabilen şahıs, bir müddet sonra belli bir inceliğe ulaşabilir ve üzerindeki bedevîliklerden uzaklaşabilir. Ve bana göre bu ikisi arasında telâzum vardır. Yani mûsıkî inceliği, zerafeti hatta estetiği, bu hususlar da mûsıkîyi gerektirir. Ruh inceliğinden mahrum kaba hislerin bahsimizden hariç olduğu bilinmelidir. Neticede ruh bütünüyle nezaket, nezahet ve zerafet kesilir. Yalnız bu neticeye ulaşabilmek, ruhefza mûsıkîyle çok uğraşmaya ve hakikî mûsıkîşinaslarla oturup kalkmaya, sözden-sazdan ziyade ruha-mânâya yönelmeye bağlıdır.
    Klasik Türk san'at mûsıkîsinin bu ruhu insana kazandırdığı her zaman söylenebilir. Ancak şu da unutulmamalı ki, bu işin kaynağı tekye ve zaviyelerdi. Bu müesseseler gerçek misyonlarından uzaklaşıp, miskinler otağı haline gelince, san'at müziği çok önemli bir kaynağını kaybetmiş oldu. Bundan sonra da millet, tekrar bedevîliğe dönerek davul-zurnadan zevk almaya başladı. Bir diğer ifadeyle davul-zurnanın temsil ettiği ruh halini yaşayan insanlar etrafı doldurdu. Davul-zurna ile kaba duyguların gürültülü dünyalarını kastediyorum. Şimdilerde de aynı şey söz konusu ama, ben şahsen bütün bütün ümitsiz değilim.
    Mûsıkîdeki bu keyfiyet bunalımının, bir gün mutlaka sona ereceğine inanıyorum. Zira sosyolojik ve tarihî bir gerçektir ki, başta İslâm ve daha sonraki dönemlerde Osmanlı olmak üzere, dünyanın kaderinde hâkim olmuş bütün milletler böyle bir bunalımın peşi sıra doğmuştur. Tıpkı karanlığın son perdesinin aydınlığa menfez teşkil etmesi gibi. Meselâ Osmanlı'nın bidayetinde, herkes muhtaç olduğu ruh ve mânânın Osmanlılar tarafından temsil edildiğini görünce, ona sahip çıkmış ve onun etrafında halkalanmıştır. Böyle bir halkaya katılmayanlar ise, kemmiyetin bunaltıcı atmosferi içinde eriyip gitmişlerdir.
    Şu anda, birçok medeniyete beşiklik yapmış Anadolu topraklarında, hızla öze dönüşün yaşandığı yeni bir diriliş döneminde sayılırız. Bu diriliş, toplumun bütün ünitelerinde birlikte yürüyor. Mûsıkînin de bundan nasibini aldığı ve alacağı muhakkaktır. Nitekim sanat müziği alanında yapılan çalışmalar da bunun bir göstergesidir. İnşâallah buna, bugünkünden daha fazla seviye kazandıracağımız günler de gelir ve bizim olan bu mûsikî ile akıl, kalb, ruh geliştirilir.. iç ve dış derinliğine ulaşmış seviyeli insanlar yetiştirilir.. dünya ve ukbayı denge içinde yürüten alperenler de bu sahanın temsilcisi olur.. ve yeniden Dede Efendi'ler, Itrî'ler ufkumuzda arz-ı didar eder. Fakat bu arada yukarıda bir cümle ile temas ettiğim şu husus da kat'iyen unutulmamalıdır. Osmanlı döneminde bunun kaynağı tekye ve zaviyelerdi. Dolayısıyla şimdi de tekye ve zaviyelerin misyonlarını üstlenecek ve mûsıkînin şekillendireceği insanlara kaynaklık edecek kuruluşların olması şarttır. Bedevîliğini yaşayan sokaktaki insanlarla, yukarıda arzetmeye çalıştığımız hususların gerçekleşmeyeceği herhâlde izahtan varestedir.

    Thursday, July 10, 2014

    Fasıldan Fasıla 3

    Her gün gönüllerin kendisine daha derin bir muhabbet ve teveccüh gösterdiği böylesine güzel hizmet anlayışları içine, her zaman hubb-u câh, şöhret arzusu vb. başka başka mülâhazalarla girmek isteyenler olacaktır; bu yol takip edildiği sürece bunlar hasbîlik ve adanmışlık ruhu üzerine kurulu böyle bir hizmet telâkkisi içine girme imkân ve fırsatını bulamayacaklardır. Meselâ siz, ibadet ü taatinizde çok derin olsanız, namazlarınızı uzunca kılsanız, nafile oruçları hiç kaçırmasanız, zannediyorum farklı mülâhazalarla içinize giren insanlar, aranızda uzun zaman barınamayacak, ilk fırsatta sizden ayrılacaklardır. Böylece bir taraftan Allah’la irtibat sağlanırken, öte taraftan da bünye gayet iyi korunmuş olacaktır.

    ***
    Ancak kolektif şuurla altından kalkılabilecek işlerde her bir ferdin bir uyum kahramanı olması gerektiğine inanıyorum.
    Evet, her bir fert, kobralarla anlaşabilecek kadar engin sineli ve onları idareye kararlı olmalıdır. Zaten en iyi arkadaş, en kötü insanlarla iyi geçinendir. Sadece iyi insanlarla iyi geçinmek, iyi insanların şiarı değildir. Bence iyi insan, en kötü insanlarla dahi iyi geçinebilen, atmosferin şihapları bağrında erittiği gibi, huysuzlukları, geçimsizlikleri… sadrında, sinesinde eritebilen ve şeytanla dahi –o kadar küfür ve dalâletine rağmen– bir diyaloğu olabilen insandır.
    Fakat bütün gayretlere rağmen, uyum adına ortaya konan performans yeterli olmuyorsa, hâdisenin ânında, problemi çözeceğine inanılan birisine intikal ettirilmesi gereklidir. Ama bu mevzuda hiç mi hiç dedikoduya ve gıybete girilmemelidir.

    ***
    Şehâmet dini, gayret dini ancak Müslümanlıktır;
    Hakikî Müslümanlık en büyük bir kahramanlıktır.

    Burada kastedilen hakikî Müslümanlık, muamelede, helâl ve haramda gösterilen Müslümanlıktır. Hep iyilik yapmak, hatta kötülüklere bile iyilikle karşılık vermek.. başına ne gelirse gelsin “of” bile dememek ve gıybetlere girmemek. İşte bence hakikî kahramanlık budur! Evet, bana göre kâmil insan, kendini affetmeye alıştıran insandır. “Falan babanı öldürmüş!” dediklerinde; “Affettim gitti, babam benim bu tavrıma nasıl bakar bilemeyeceğim ama ben bana ait yanıyla affediyor, Allah’a ait yanını da Allah’a havale ediyorum.” diyebiliyorsak, kâmil insan seviyesini yakalamışız demektir.

    ***
    İnsanoğlu Âdem’in çocuğu olduğu kadar Hâbil’in, onun olduğu kadar Kâbil’in, Hud’un, Salih’in, Âd’ın ve Semud’un da çocuğudur. Beşerî bir realite olarak bunu kabullenmek çok önemlidir. İnsanoğlunu bu konumu içinde kabullendikten, hatta insanlarla münasebet tecrübelerini de işin içine kattıktan sonra, onunla ikili ilişkiler içine girebilirsin.. girebilir ve dersin ki bunun –affedersiniz– bir yakışıksız yanı var ve bana tekme sallayabilir, ben de böyle bir şeye maruz kalmamaya dikkat etmeliyim. Aynı zamanda onun bir melek yanı da var, o hâlde onunla yüz yüze münasebetler içinde de bulunabilirim.
    Böyle olunca, insan insanlardan gelebilecek her türlü menfi ve müspet davranışa hazır olur. Kur’ân’ın وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ7 sözüyle ifade ettiği kinini, nefretini, gayzını yutan bir sine ile onları karşılar ve tıpkı bir atmosfer gibi, dünyasını karartacak şeyler bile o atmosfere çarptığında, âdeta ışık hüzmeleri hâline gelirler. Nitekim bunları hayat felsefesi hâline getiren insanlara bu tür şeyler çarptığında o üzücü hâdiseler birer ışık hâleleri hâline gelir ve onlara şehrayinler, cümbüşler, fener alayları, donanma geceleri yaşatır.
    Bunları söylemek kolay, fakat gerçekleştirebilmek zorlardan zor olsa gerek.

    ***
    Bana göre ahlâken en mazbut insan, Kur’ân ve Sünnet’in ölçüleri içinde en huysuz insanlarla bile geçinebilen, onlara karşı tavırlarını ayarlayabilen insandır. Daha önceleri aynı şeyi ifade ederken, “En iyi insan, kobralarla bile arkadaşlık yapabilen insandır.” demiştim. Rica ederim, Uzakdoğu’daki bir kısım yogiler kobralarla arkadaşlık yapabildikleri hâlde, bize ne oluyor ki biz birbirimizle geçinemiyoruz.! Hem de kutsî bir mefkûre etrafında...

    ***

    Mühim bir zatın tespitine göre, Mustafa Kemal “Yurtta sulh, cihanda sulh.” sözüyle tamamen içe kapanık bir siyasî anlayış kastetmemiştir. Mustafa Kemal, Mark Artur’un, Türkiye’yi ziyaretinde ona: “Türkiye’nin bu hâliyle ayakta kalabilmesi, başta adalar probleminin çözülmesine, Balkanlar’daki Türk haklarının geri verilmesine ve Musul-Kerkük gibi yerlerin Türkiye’ye iltihak edilmesine bağlı…” olduğunu söylemiştir. O, böylesine önemli bir fikri, daha Japon Savaşı meydana gelmeden önce ifade ettiği hâlde, –maalesef– bu düşünce, sadece askerî arşivlerde saklı kalmış ve rical-i devlet tarafından da kaale alınmamıştır.
    Önemli bir konuma sahip olan Türkiye’nin, komşularıyla kat-ı alâka edip, misak-ı millî ile çizilen sınırlar içinde, kendi kabuğuna çekilerek varlığını sürdürebilmesi kat’iyen düşünülemez. Kanaatimce bu konumdaki bir ülkenin, en başta yapması gerekli olan şey; kendi ülke insanını çağıyla hesaplaşmaya hazırlarken, günün müsaade ettiği ölçüde, çevresini bir güven hâlesi hâline getirmektir.

    ***

    Ben şahsen yolunda bulunduğumuz bunca hizmetler karşılığında kendisini çok sevdiğim ve hayran olduğum Fatih’in İstanbul’u fethetmesini, hatta çağ açıp kapatmasını bana verseler, niye böyle küçük bir şey verdiler diye homurdanırım. Çünkü ben, bundan daha büyük bir şeye; evet Allah’ın rızasına talibim. Burada yanlış anlaşılmalara sebebiyet veririm endişesiyle yani kendisini Fatih’in önüne koyuyor denebilir mülâhazasıyla meseleyi biraz daha tavzih etmek istiyorum. Fatih aslında yaptığı şeylerle büyük olsa da, esas yapmayı planladığı şeylerle büyüklerden büyüktür. İşte o, bu yanıyla Hazreti Peygamber’in (sallallâhu aleyhi ve sellem) tebciline mazhardır.11 Yani Fatih, İstanbul’un ötesinde çok daha geniş dünyalara ve merkezlere açılmayı planlıyordu ve işte o, bu hülyaları itibarıyla büyüktü. Aslında onun dünyaya açılması, askerî bir fetih değil, bir insanlık mesajı ve gönülleri Allah’la buluşturma gayretiydi. O zamanın anlayış ve şartları gereği, böyle bir açılmada asker ön planda görünüyordu. Bugün ise, ilim, ikna ve ahlâk ön planda olmak zorundadır. Bana gelince ben de Fatih’in İstanbul’u fethetmesine değil, onun hülyalarına âşığım. Bir televizyon programında dediğim gibi, en yüksek dünyevî makam bile teklif edilse dönüp, “Yahu bu insanlar niye bana hakaret ediyorlar ki? Neden birkaç basamak aşağı inmemi teklif ediyorlar ki?” derim. Bence, Allah, insanın mahiyetine Cebrail’e ulaşma istidadını koydu ise –ki koymuştur– insan himmetini âlî tutup onu geçmeye çalışmalıdır.




    Namazı Eda

    “Namaz eda edilirken, mutlaka ta’dil-i erkâna riayet edilmelidir. Bunun için namazda Kur’ân-ı Kerim’i uzunca okuyup kıyamı uzatma, rükû ve secdede uzunca durma gibi hususlar çok önemlidir. Bir yönüyle esas makbul olan bu rükünlerin hakkıyla yerine getirilmesi ve meşakkatlerine katlanılmasıdır. Çünkü bu rükünlere hakkıyla riayet etmek, insana her namazda ayrı ayrı buudlar kazandıracaktır. Bundan dolayıdır ki insan, kıldığı namazlarını bir kere daha yorumlamalı; kıyam, rükû ve secdeyi derinlemesine bütün benliğinde duymaya çalışmalıdır. Namazı şekil olarak kılmak, şüphesiz önemli bir meseledir ve hiç kimse basite alamaz. Fakat asıl olan onu “hâşiîn”den olarak eda etmeye çalışmaktır.”


    2. Dünya Savaşı Hakkında

    Birinci Dünya Savaşı’nda İslâmiyet’in son güçlü kalesi Osmanlı
    Devleti’ni yıkıp müslümanları perişan edenler, İkinci Dünya Savaşı’nda
    buna bir ceza olarak kaderin takdiriyle hunharca birbirlerine girdiler.
    Bu savaş en şiddetli zulümlere ve en müthiş istibdatlara sahne olarak,
    merhametsiz tahribat ile tek bir düşman yüzünden yüzlerce masum
    perişan edildi...
    – Mağlup olan devletler ve milletler dehşetli ümitsizliklere düştüler...
    – Galipler de dehşetli telaşlara kapıldılar. Hâkimiyetlerini muhafaza
    edememe ve büyük tahribatlarını tamir edememelerinden gelen
    dehşetli vicdan azaplarının acıları içindeler...
    – Bu hengâmede dünya hayatının bütün bütün fânî olduğu ve
    medeniyet fantaziyelerinin aldatıcı ve uyutucu olduğu herkese açıkça
    göründü...
    – İnsanın fıtrat ve yaratılışındaki yüksek istidat ve kabiliyetler,
    hem insanın yüce ve yüksek mâhiyeti, bu savaşta olanlar karşısında

    umumî bir surette ve dehşetli şekilde yaralandı...

    ***
    Üstad, Kadir Gecesi’nde kalbine doğan uzun ve geniş bir hakikate
    bu mektubunda pek kısaca işarette bulunmaktadır:

    İnsanlar;
    – İkinci Dünya Harbi’nin eşedd-i zulüm ve istibdadı ile..
    – Merhametsiz tahribatiyle..
    – Bir düşmanın yüzünden yüzer masumu perişan etmesiyle..
    – Mağlupların dehşetli me’yûsiyetleriyle..
    – Galiplerin dehşetli telaş.. ve hâkimiyetlerini muhafaza edememe
    ve büyük tahribatlarını tamir edememelerinden gelen dehşetli vicdan
    azaplarıyla..
    – Dünya hayatının bütün bütün fânî ve muvakkat olmasıyla..
    – Medeniyet fantaziyelerinin aldatıcı ve uyutucu olduğu herkese
    açıkça görünmesiyle..
    – Fıtrat-ı beşeriyedeki yüksek istidatların, mâhiyet-i insaniyenin
    umumî bir surette dehşetli yaralanmasıyla..
    – Ebed-perest hissiyat-ı bâkıye ve fıtrî aşk-ı insâniyenin heyecan
    içinde uyanmasıyla..
    – Gaflet ve dalâletin, sert ve sağır olan tabiatın, Kur’ân’ın elmas
    kılıcı altında parçalanmasıyla..
    – Gaflet ve dalâletin en boğucu, aldatıcı, en geniş perdesi olan
    siyasetin yeryüzünde pek çirkin, pek gaddarâne hakikî sureti görünmesiyle;
    Elbette insanlar, fıtratlarının gerçekten sevdiği ve aradığı bâki
    hayatı bütün kuvvetleriyle arayacaklardır. Bu hususta da, âhiret
    mevzuunu kat’î ve şüphesiz delillerle müjde verip anlatan Kur’ân-ı
    Hakîm’dir. Eğer insanoğlu bütün bütün aklını kaybetmezse ve maddî
    ve mânevî bir kıyamet başlarında kopmazsa; –fıtratın gereği olarak–
    yeryüzünün kıtaları ve hükümetleri, Kur’ân’ı arayacak ve hakikatlerini
    anladıktan sonra da bütün ruh u canlarıyla sarılacaklardır.

    ***
    Üstad Hazretleri, Kadir Gecesi’nde kalbine gelen ve gayet özetle
    anlattığı bu mühim meselede netice olarak;

    “ İkinci Dünya Savaşı’nın arkasından, ‘Dünya hayatının bütün
    bütün fânî ve muvakkat olması’ ve ‘medeniyet fantaziyelerinin aldatıcı
    ve uyutucu olduğu umuma görülmesiyle’ ve (…..); insanlığın mecâzî
    sevgilisi olan dünya hayatının böyle çirkin ve geçici olmasından, nev-i
    beşer, insan fıtratının hakikî sevdiği ve aradığı bâkî ve edebî bir hayatı
    (âhireti, cenneti) bütün kuvvetiyle arayacak!” diyor.

    Bu tesbit bilhassa 1990’larda Sovyetlerin dağılmasıyla apaçık
    kendisini gösterdi. Ama bu gelişmelere karşı, Üstad Hazretleri’nin
    ikazına rağmen İslâm Dünyası hazırlık yapmadığı için, insanlığın bu
    dînî ihtiyacına güzel cevap veremedi. Onun için her millet kendi eski
    dinlerine dönüş yaparak bu fıtrî ihtiyacı tatmin yolunu seçti. Acaba
    aradıklarını bulabildiler mi? Bizim her dilde yayınlar yaparak, arayış
    içinde olanlara yol göstermemiz lâzımdır.

    Bunun için de Kur’ân’dan istihraç edilen, Kur’ân’dan istinbat
    edilen, Kur’ân’ın sünuh.tı olan ve Kur’ânî ilhamlarla yazılan
    Risale-i Nur Külliyatı’nı tam bir devâ ve hazine bilerek insanlığın
    imdadına koşmamız gerekmektedir.

    Risalenin Gücü

    Image result for risale



    1963’lerde İzmir’de Risale-i Nur derslerine devam etmeye başladım. O zaman Ahmet Feyzi Ağabey ve Avukat Necdet Doğanata derslere gelir, Risaleler’den bir paragraf okunduktan sonra “Buradan ne anladık?” diye sorarlardı. Çok güzel izahlar ortaya çıkardı. O zaman ben daha İmam Hatip’in orta kısmındaydım. Dayım, Ege Üniversitesi Tıp Fakültesi’nde öğrenciydi. Ara sıra Bornova’daki yurtlarına ziyarete giderdim. Ziraatta ve tıpta okuyan, evrimci ve materyalist görüşlerle fikri bulanık veya tamamen inkâra sapmış olan arkadaşlarından bazıları bana takılır, biraz da yukarıdan bakarak 

    “Tanrı var mıdır, yok mudur?” 

    meseleleriyle ilgili sorular sorarlardı. Ben de hep “Hüve Nüktesi” ile ilgili bildiğim ve duyduğum izahlardan bir şeyler aktararak cevap vermeye çalışırdım. Bir seferinde 

    “Afrika’nın veya Amerika’nın balta girmemiş ormanlarına gidip yepyeni bir bitki keşfetsem, sonraonun tohum veya çekirdeğini getirip bütün ziraat profesörlerine ‘Bundan nasıl bir ağaç veya bitki meydana gelir? Boyu, yaprakları, çiçekleri, meyveleri, rengi, kokusu nasıl olur. Kaç senede ürün elde edilir?’ gibi sorular sorsam cevap veren çıkar mı? Bırakın Ege Üniversitesi’ni dünyada buna cevap verecek birisi bulunabilir mi? Bütün tohum ve çekirdeklerin hamuru oksijen, hidrojen, azot ve karbondan meydana geldiği hâlde bu birbirine benzeyenlerden farklı farklı türler meydana geliyor? Bu kadar profesörün bilemediği bir sorunun cevabını toprak nereden biliyor? İçine atılan tohumların özelliğini ayırt ederek nasıl bu kadar bitkiyi bağrından teker teker apayrı özelliklerle fışkırtıyor?” 

    meâlinde sözler söylerdim ve susup kalırlardı. Şahid olduğum bu durumlardan dolayı gerçekten Risale-i Nur Külliyatı’nın gücünü ve değerini anlardım. Çünkü nasıl oluyordu da benim gibi bir orta son talebesi karşısında felsefe okumuş üniversite öğrencileri susup kalıyorlardı? Belli ki bu, benimle ilgili değildi. Tamamen Kur’ân’ın çağımıza bakan muhteşem tefsirinin, yani Risale-i Nur’un gücüydü.


    Sahabe

    Netice itibariyle Kur’ân’ın çizdiği sahabi portresine baktığımızda
    özetle şunları görüyoruz: Sahabe de insandır. Fakat imani ve
    insani değerleri zirvede temsil eden aşkın bir insan topluluğudur.
    Beşer yapısı gereği içlerinden bazılarının sürçtüğü, düştüğü anlar
    olmuştur. Fakat vahyin nazil olduğu dönemde bu hatalarının
    affedildiği bildirilmiş, daha sonraki dönemdeki hatalarının da -ki
    bunlar ictihad hatasıdır- mağfiret buyurulacağı yine Kur’ân tarafından
    vaad edilmiştir. Onların hataları, iyilik ve güzelliklerinin
    yanında deryada katre gibidir. Üstelik Kur’ân, müminlerin onları
    sevmelerini, hayırla yad ederek onlara dua etmelerini istemektedir.
    Bu durumda bize düşen de Kur’ân’ın istediğini Kur’ân’a
    inanmanın bir gereği olarak yerine getirmektir. Bunun tersine bir
    davranış, bize bir fayda vermeyeceği gibi bilakis Allah nezdinde
    mesul olmamıza da sebebiyet verecektir.